У XVI-XVIII століттях Грецька Церква, хоча й огороджена від контактів із зовнішнім світом кордонами Османської імперії, піддавалася більшому впливу західного християнства, ніж Церква Російська. Тут значно активніше діяла католицька пропаганда, особливо з утворенням у 1622-му році Sacra Congregatio de Propaganda Fidei, та й грецькі вчені і богослови частіше мали контакти із Заходом, а більшість з них тут навчалося. Ці та інші фактори призвели до того, що Грецька Церква більшою мірою, ніж Російська, піддалася західній «метаморфозі», за висловом о. Георгія Флоровського.
Одним з проявів такої «метаморфози» стало введення до практики Грецької Церкви… видачі християнам індульґенцій.[1] Це були справжні індульґенції – грамоти, що розрішали від гріхів, який міг отримати кожен, часто за певну суму грошей. Розрішення, яке подавалось цими грамотами, згідно Хр. Яннараса, не було пов’язане з участю вірного ні в Таїнстві Покаяння, ні в Таїнстві Євхаристії.[2]
Важко визначити, коли індульґенції, відомі
серед греків як «apheseis» і «sygchorochartia», увійшли в ужиток православних, які
жили під турецьким ярмом. Вони були досить поширені вже у шістнадцятому
столітті. На початку вісімнадцятого століття Єрусалимський патріарх Досифей
Нотарас (1641-1707) пише про індульґенції як про всім відому та давню традицію:
«Запанував звичай і давня традиція, яка відома всім, щоб святіші патріархи
давали церковному народові грамоту про відпущення гріхів (sygchorochartion)»[3].
Практика видачі індульґенцій, що існувала
спочатку неофіційно, отримала офіційне підтвердження на Константинопольському
соборі 1727-го року. Цей собор було скликано у відповідь на посилену латинську
пропаганду, яка розгорнулась головним чином у Сирії, Месопотамії, Палестині і
Єгипті, і став продовженням Константинопольського собору 1722-го року.[4] Собор
видав «Ісповідування віри»[5], текст
якого було складено Єрусалимським патріархом Хрисанфом († 1731), підписане
патріархами: Константинопольським Паїсієм II, Антіохійським Сильвестром і Єрусалимським
Хрисанфом, а також архиєреями, які були на ту пору в Константинополі і брали
участь у соборі.
Отже, в 13-му пункті документу мовиться:
«Влада відпушення гріхів, яке, якщо подається письмово, Східна Христового
Церква іменує «розрішальними грамотами» (sygchorochartia), а латиняни – «індульґенціями»
(intulgentzas),.. дається Христом у святій Церкві. Ці розрішальні грамоти
видають в усій Соборній Церкви чотири Святіші Патріархи: Константинопольський,
Олександрійський, Антіохійський і Єрусалимський»[6].
Як видно з обох наведених уривків, патріарха
Досифея та Константинопольського собору, видача індульґенцій пов’язувалася із
владою православних патріархів. Приписування патріархам (і тільки їм, як видно
з тексту «Ісповідання») влади відпускати гріхи і видавати спеціальні грамоти
було спотвореним рудиментом давнього інституту «Пентархії», який сформувався
після IV Вселенського собору і, безумовно, зазнав кризи в епоху турецького
панування і поширення латинських впливів. У свідомості греків тієї епохи, які
до того часу багато в чому звикли мислити західними стереотипами, влада
православних патріархів значною мірою була асоційована з владою Римського папи.
У своїй полеміці з латинством греки
піддавали сумніву не явище індульґенції як таке, але те, що Римські папи
приписували право роздавати відпущення гріхів виключно собі. Так, у тому ж
13-му пункті соборного ісповідання сказано: «А говорити, що владу давати
(індульґенції) має тільки Римський папа, є явною брехнею»[7].
Цікаво, що навіть такий богослов і
знавець канонічного передання Церкви як преп. Никодим Святогорець не тільки не
відкидав, але й слідував практиці індульґенцій. Так, у своєму листі єпископу
Стагонському Паїсію, який на той час перебував у Константинополі, датованому
квітнем 1806-го року, він просить його взяти в патріархії «розрішальну грамоту»
для одного «живого ченця», йменням також Никодим, і надіслати йому. Він обіцяє
йому, що надішле гроші, необхідні для купівлі грамоти, щойно дізнається,
скільки вона буде коштувати.[8]
Індульгенції як засіб збагачення були
засуджені на Константинопольському соборі 1838-го року. Цей собор, як і собор
1727-го року, було присвячено спростуванню латинських догматів і звичаїв. Його
головною темою була «унія». Окружне послання, видане собором, підписали
Константинопольський патріарх Григорій VI і Єрусалимський патріарх Афанасій, а
також одинадцять архиєреїв Константинопольського синоду. Його текст було
послано також відсутнім патріархам Олександрійському Ієрофеєві та Антіохійському
Мефодієві.[9]
У 9-му пункті Окружного послання
засуджується «жахливе і нечуване зловживання, що походить від зухвалості, за якою
єпископи Риму найсвятіші, найсвященніші і страшні предмети віри священної
Христової віри використовують як засіб здобування грошей»[10]. Тут
засуджене тільки стягування грошей за відпущення гріхів, та й то тільки в
ювілейні роки. Явище ж індульґенції як таке знову не отримує належної
богословської оцінки собору. У посланні також ніде не згадано і не засуджено
практику Грецької Церкви, аналогічну засуджуваній собором.
Втім, навіть соборними рішеннями важко
було викорінити практику, закріплену в народі. Наскільки закоріненою була ця практика
говорить той факт, що «розрішальні грамоти» дожили в Греції до середини
двадцятого століття.[11]
переклад Івана Дутки
[1] З цього приводу існує спеціальне дослідження Филипа Іліоса: Sygchorochartia // Ta Istorika, Афіни, т. 1 (1983), 35-84; т. 3 (1985), 3-44. Див також: Х. Яннарас, Orthodoxia kai Dysi sti Neoteri Ellada (Православ’я і Захід у новітній Греції), Афіни 1996, 149-153.
[2] Х.
Яннарас, Orthodoxia kai Dysi sti Neoteri Ellada (Православ’я і Захід у новітній
Греції), Афіни 1996, 150.
[3] Пападопульос-Керамевс,
А., Symbolai eis tin istorian tis archiepiskopis tou orous Sina (До історії
Синайської архиєпископії), Санкт-Петербург 1908, 133.
[4] Текст
Окружного послання, виданого собором 1722 року, див. у: Карміріс, І., Ta
Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias (Догматичні
і символічні пам’ятки Православної Католицької Церкви), t. 2, Graz-Austria 1968,
822-859.
[5] Видано у:
Карміріс, І., Ta Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis Orthodoxou Katholikis
Ekklisias (Догматичні і символічні пам’ятки Православної Католицької Церкви),
t. 2, Graz-Austria 1968, 861-870.
[6] Карміріс,
І., Ta Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias
(Догматичні і символічні пам’ятки Православної Католицької Церкви), t. 2,
Graz-Austria 1968, 867-868.
[7] Карміріс,
І., Ta Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias
(Догматичні і символічні пам’ятки Православної Католицької Церкви), t. 2,
Graz-Austria 1968, 868.
[9] Його
текст опубліковано у: Карміріс, І., Ta Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis
Orthodoxou Katholikis Ekklisias (Догматичні і символічні пам’ятки Православної
Католицької Церкви), t. 2, Graz-Austria 1968, 894-902.
[10] Карміріс,
І., Ta Dogmatika kai Symbolika mnimeia tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias
(Догматичні і символічні пам’ятки Православної Католицької Церкви), t. 2,
Graz-Austria 1968, 898.
Немає коментарів:
Дописати коментар